une contreverse sur l'empathie; psychanalyste et cognitiviste

Le psychanalyste serge Tisseron répond à mathieu Ricard et la neuroscientifique Tania Singer au sujet de l'altruisme et de l'empathie. L'enjeu est la mise en place des programmes à venir.

Serge Tisseron Psychiatre et psychanalyste, docteur en psychologie HDR à l’Université Paris VII Denis Diderot (CRPMS) Huffington Post - 29/02/2016

"Espérons qu'un grand nombre de téléspectateurs auront regardé, vendredi 26 février, le documentaire de Sylvie Gilman et Thierry de Lestrade intitulé "Vers un monde altruiste?". Cette synthèse appuyée sur de récentes découvertes en neurosciences montre que nous ne sommes pas seulement motivés par le désir de conquête et d'affirmation de soi, mais aussi par celui d'entraide et de solidarité. Mais il ne cache pas non plus que le ver est dans le fruit, puisque les bébés âgés d'à peine six mois témoignent déjà d'une préférence marquée pour ceux qui leur ressemblent que ce soit par le choix d'une friandise ou la couleur de leurs vêtements. La "bonté innée" de l'être humain serait donc très vite contrariée par la tentation tout aussi innée de privilégier des liens et des préférences avec ceux qui nous paraissent semblables à nous. Un choix évidemment excluant pour ceux qui sont "les autres".

(...) Dans la représentation du monde développée par le bouddhisme, "l'empathie" s'oppose à la "compassion". Mais ces deux mots ont une définition bien particulière. La compassion bouddhiste n'a en effet rien à voir avec ce que nous désignons sous le même mot dans la tradition latine et anglo-saxonne. Prenons le dictionnaire Petit Robert. Il définit la compassion comme un "sentiment qui porte à plaindre et partager les maux d'autrui", ce qui signifie qu'elle appartient totalement à la dimension affective du sens de l'autre, avec le risque de détresse émotionnelle qui s'attache à celle-ci. Mais pour les bouddhistes tibétains, le mot a un sens différent. Il s'agit de la faculté mentale qui permettrait d'entourer la représentation que l'on se fait de la victime d'une sorte de halo altruiste facilitant la relation d'aide sans courir le risque de la contagion émotionnelle. Quant à l'empathie, elle est réduite par les bouddhistes à sa seule dimension affective, avec le risque de confusion et d'épuisement émotionnel qui s'ensuit.

(...) La conséquence en est que le film de Sylvie Gilman et Thierry de Lestrade ne nous montre rien sur la manière dont l'empathie cognitive pourrait être utilisée pour développer le sens de l'autre et l'altruisme. A aucun moment, il n'est question d'encourager la compréhension du fait que l'autre a des façons de penser, de ressentir et de vivre différentes des miennes, et qu'il peut non seulement éprouver d'autres émotions que moi dans les mêmes situations, mais aussi les mêmes que moi en relation avec d'autres états mentaux. L'essentiel est d'encourager dès l'enfance des formes de visualisation océanique dans lesquelles chacun est invité à se laisser pénétrer par les énergies positives avec leurs pouvoirs et leur sagesse. Finalement un peu comme le nouveau-né baigne dans la bienveillance maternelle... Il est certain que ces méthodes de relaxation et/ou de méditation de pleine conscience ont des effets positifs sur la régulation des émotions, et donc sur la capacité de mieux vivre ensemble avec ceux qui nous sont proches. Mais ont-elles des effets positifs plus importants que d'autres méthodes qui encouragent le croisement et l'interpénétration de l'empathie affective et de l'empathie cognitive ? Et ont-elles des effets sur la curiosité vis-à-vis de l'autre? Ce serait une grave erreur de ne pas poser cette question, car il en va du choix des programmes grâce auxquels on peut espérer, dans les années qui viennent, développer l'empathie et l'altruisme chez tous les enfants, exactement au même titre que l'aptitude à la lecture et au calcul. Et il serait dangereux de ne pas se préoccuper de la place que peut y prendre la compréhension de l'autre."

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