bulletien de laetitia Veyron

  Une semaine de conférences autour de la méditation   + video en fin d'article

A ceux qui n'étaient pas à la Mutalité ce 10 juin dernier pour écouter Jon kabatt Zinn parler de la méditation dans le domaine de la santé¹, et de son nouveau livre², voilà quelques lignes qui reprennent cette intervention.

Il était tant, que médecins et psychologues cognitifs s'accordent enfin sur le bienfaits de la méditation. Le courant du Transpersonnel n'a certes pas attendu pour promouvoir les états modifiés de conscience, mais les structures de santé, comme l'hôpital ou les centres médicaux psychologiques, ont eux, plus de réticence sur ces pratiques; ils leur faut des preuves, des études, des résultats.... reste que...

ouf ! chose faites,

en effet, c'est ce que le médecin Jon kabatt Zinn - et son équipe, fait depuis 30 ans aux EU. Ce chercheur en biologie médicale et praticien de méditation, intègre depuis 1979 la méditation dans un programme de soins scientifiquement contrôlable et hors de tout crédo religieux.

C'est le secret de la méthode!

Rien à envier donc à la méditation classique Vipassana, l'objet est bien la pleine conscience ou Mindfulness :

Etat de conscience qui résulte du fait de porter son attention, intentionnellement, au moment présent, sans juger, sur l’expérience qui se déploie moment après moment". Kabat-Zinn, 2003

Outre le déjà vu pour les praticiens de méditation, l'accent est mis pour les professionnels de la santé concernés, sur « une médecine participative qui conduit le patient à s'engager personnellement »³ Ce qui pourrait bien être perçu dans le milieu médical, comme un vent de positivité venu outre atlantique!

le programme MBSR – mindfulness based stress reduction- a fait ses preuves pour accompagner le quotidien de millier de patients dans plus de 250 hopitaux et clinique dans le monde.

En France?

Quelques services hospitaliers d'avant garde, comme l'unité du Pr. Dudoit à l'hopital de Marseilles, la Timone ou encore le Dr Christophe André à l'hopital St Anne, ou le Dr Rosenfeld à Lyon. Ces initiatives restent peu nombreuses et trop parcellaires mais sont appelées à se multiplier et il ne serait pas surprenant de voir fleurir la pratique de méditation dans les structures de santé .

Revenons sur le programme de méditation justement. Qu'apprend t-on?

Une pratique de 8 semaines est proposée au patient avec un engagement de 45 mns quotidien. Autant dire, qu'il faut être motivé!

L'objectif est de centrer son attention sur les sensations dans le corps, les impressions, les émotions et enfin les pensées par des exercices formels ( scan corporel, meditation assise, méditation marché, exercices d'étirement physique) et des exercices informels. Cette centration doit aider à dégager les automatismes ou énergies d'habitudes, à rendre conscient les pensées parasites et émotions perturbatrices.

Rien de nouveau donc, juste des exercices bien cadencés, une méthodologie rigoureuse et des propositions pour développer des habiletés cognitives. On parle d'attention , de vigilance et de régulation émotionnelle, de cerveau droit, gauche etc.... s'appuyant sur les données en neurophysiologie du cerveau, qui apportent aujourd'hui des précisions sur l'activation préférentielle du cerveau d'un méditant dans les zones de synchronisation hémisphériques, ce qui favoriserait la fameuse plasticité cérébrale, nécessaire pour la transformation des conditionnements.

On pourrait s'assouplir en vieillissant!?

En attendant et concernant certains troubles, les études sur le psoriasis⁴ apportent un résultat de guérison 4 fois plus rapides pour les pratiquants de seulement quelques minutes de méditation par jour, le programme MBSR a démontré par ailleurs une réduction de moitié des symptômes de l'anxiété, ou encore des douleurs chroniques... les chiffres ont parlé ?( lire le travail d'analyse du lire  "au coeur de la tourmente" de X. Briffault) , reste à faire ses preuves par l'expérience directe de patients en demande.

Fort de ces résultats, le programme a été adapté pour la prévention des rechutes dépressives MBCT mindfulness cognitive based therapy - qui réduierait de moitié le risque d'une rechute dépressive après trois épisodes . D'autres adaptation sont en cours et à l'étude, comme la prévention des rechutes alcooliques, ou encore l'accompagnement du traitement de patients bipolaires.

Loin d'être une panacée, la méditation et notamment le programme mindfulness de JKZ⁵, propose quelques outils de soutien face aux vicissitudes de la vie, une hygiène pour la santé – se laver la tête comme on se lave le corps ou les mains- hygiène qui intègre des pratiques dont les effets seraient mesurables, avec une expérience directe de se sentir relié à ce quelque chose de subjectif qu'il serait bien hâtif de dénommer.

laetitia Veyron

psychologue cognitive

nouveau voir les videos

 

conférenceJon Kabatt Zinn à st anne " mindfulness et neuroscience"
à la mutualité " medecine, mindfulness et société"
sur douleur chronique et cancer


1Événement coordonné par l'Association pour le developpement de la Mindfulness - ADM

www.association-mindfulness.org

Publié le 21/08/2008 - N°1875 journal « Le Point »

De plus en plus de psychiatres et de médecins font appel aux techniques de méditation, au coeur de la pratique bouddhiste, pour aider les malades à vaincre une dépression, supporter la douleur ou éviter une rechute.

Par Sophie Coignard

AFP

«L a souffrance est partout, et la souffrance n’est pas désirable. » Voilà, en très, très résumé, le constat de base qui a présidé au mariage des sciences cognitives et du bouddhisme. Que ce soit à Boston, à Toronto, à Genève, à Maastricht ou même à Châteauroux, la méditation sous diverses formes a été adoptée par des psychiatres, mais aussi par des médecins confrontés à la douleur physique et morale de patients atteints de graves maladies. Le succès sort aujourd’hui cette étrange alliance de la marginalité dans nombre de pays, mais pas en France, particulièrement à la traîne. La patrie de Descartes serait-elle rétive à la spiritualité venue d’Asie ?

Pas entièrement. Christophe André, psychiatre à l’hôpital Sainte-Anne à Paris, a introduit la méditation dans sa pratique pour prévenir les rechutes dépressives. « Il s’agit, explique-t-il, d’apprendre à garder son esprit ici et maintenant. Au début, c’est très difficile, car les pensées basculent dans l’anticipation, le jugement de valeur ou l’introspection. Or il faut apprendre à ne pas laisser s’enchaîner un cycle de pensées. C’est un outil assez troublant mais efficace, qui permet non pas de supprimer les pensées négatives, mais de les regarder et de les arrêter. » Claude Penet, psychiatre à Châteauroux, a pour sa part commencé à pratiquer la méditation dans une démarche de recherche personnelle avant d’en proposer les techniques à ses patients : « Je ne m’étends pas trop sur l’aspect méditation bouddhiste, dit-il. Car la seule chose qu’ils demandent, c’est l’apprentissage d’exercices qui leur permettent de maîtriser leurs émotions négatives. »

En tout cas, il ne s’agit ni d’une mode universitaire ni d’une toquade de quelques leaders d’opinion. Les grands pionniers viennent des Etats-Unis et ont démarré il y a près de trente ans. Mais, aujourd’hui, les progrès de l’imagerie médicale ont permis de montrer de manière certaine que la méditation modifie le fonctionnement du cerveau. Mieux : les moines tibétains, par exemple, présentent des particularités intrigantes lorsque leur cerveau est examiné de près : la zone associée aux émotions comme la compassion manifeste une activité beaucoup plus grande que chez le commun des mortels. C’est l’université de Madison, dans le Wisconsin, qui, sous l’impulsion du psychiatre Richard Davidson, a publié le plus grand nombre d’articles scientifiques sur ce sujet.

Ainsi que l’indique Matthieu Ricard dans un livre à paraître le 6 septembre (« L’Art de la méditation », éditions Nil), « un nombre croissant d’études scientifiques indiquent que la pratique de la méditation à court terme diminue considérablement le stress (dont les effets néfastes sur la santé sont bien établis), l’anxiété, la tendance à la colère (laquelle diminue les chances de survie après une chirurgie cardiaque) et les risques de rechute chez les personnes qui ont vécu au moins deux épisodes de dépression grave. Huit semaines de méditation, à raison de trente minutes par jour, s’accompagnent d’un renforcement notable du système immunitaire [...] ainsi que d’une diminution de la tension artérielle chez les sujets hypertendus et d’une accélération de la guérison du psoriasis. L’étude de l’influence des états mentaux sur la santé, autrefois considérée comme fantaisiste, est donc de plus en plus à l’ordre du jour de la recherche scientifique. » Tous ces effets de la méditation sont documentés dans de grandes revues scientifiques internationales, comme le Journal of the National Cancer Institute ou le Journal of Behavioral Medicine.

Parmi les pionniers, tous américains, le plus impressionnant, par son cursus et par son charisme, est sûrement Jon Kabat-Zinn. Professeur émérite de médecine de l’université du Massachusetts, il a commencé à pratiquer la méditation quand il étudiait au MIT sous la direction du prix Nobel Salvador Luria. Spécialiste de biologie moléculaire, comme Matthieu Ricard, il s’est toujours intéressé au fonctionnement de l’esprit. En 1979, treize ans après ses premiers pas de méditant, il souhaite introduire cette pratique bouddhiste pour réduire la souffrance dans les pathologies graves. Peu à peu, il invente la MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction), un programme d’entraînement à la méditation en pleine conscience réalisable en huit semaines. Sa démarche est accueillie très favorablement au sein de l’hôpital : « Mes diplômes représentaient une garantie aux yeux de mes interlocuteurs, se souvient-il. Au début, j’occupais un tout petit espace et faisais mon secrétariat moi-même. On m’envoyait des autres services des personnes souffrant de cancers, de maladies cardio-vasculaires ou de douleurs postopératoires. J’ai développé ce programme en huit semaines et il a eu tant de succès qu’il a fallu que je forme des instructeurs. La plupart ne sont pas médecins. Le prérequis essentiel, en effet, est un engagement profond dans la méditation bouddhiste et une capacité à communiquer son essence universelle à des personnes qui n’ont aucun intérêt particulier pour le bouddhisme mais qui souffrent beaucoup. » A ce jour, 18 000 personnes ont suivi le programme de huit semaines, pratiqué dans plus de 200 hôpitaux. Le recours à la méditation bouddhiste permet de diviser par deux le risque de récidive après deux épisodes dépressifs sévères ou plus.

A l’université de Genève, le docteur en psychologie Lucio Bizzini, chargé du programme sur la dépression, utilise la MBSR ainsi que d’autres techniques proches, comme la MBCT (Mindfulness Based Cognitive Therapy) développée à l’hôpital de Toronto par le docteur Zindel Segal. « La méthode s’applique particulièrement aux dépressifs dits " ruminateurs", explique Lucio Bizzini. Il s’agit d’un programme assez exigeant qui nécessite, au début, une pratique d’une heure par jour, donc un investissement personnel très important. Mais l’objectif en vaut la peine, car les patients atteignent, comme le dit très bien Jon Kabat-Zinn, un instant décisif, celui où ils se trouvent " derrière la cascade", dans un espace où ils peuvent observer leurs pensées sans qu’elles les inondent. » Seul bémol, reconnu par tous, à commencer par Jon Kabat-Zinn : à cause de cet investissement nécessaire, les personnes qui suivent le programme de méditation MBSR sont sûrement les plus motivées, donc les moins susceptibles de rechuter.

Alors que tous ces médecins pratiquent quotidiennement la méditation avec conviction, aucun n’aurait l’idée de se définir comme bouddhiste. Parce que cela ne veut rien dire. « Le dalaï-lama est le seul chef religieux assez ouvert pour déclarer que si un jour la science remet en question un des aspects du bouddhisme il faudra en prendre acte », observe Christophe André. Sa sainteté, en effet, est férue de sciences : « La science et les enseignements de Bouddha nous parlent ensemble de l’unité fondamentale entre toutes les choses. »

Livres à consulter :

-« Mindfulness : apprivoiser le stress par la pleine conscience », d’Edel Maex, psychiatre à Anvers (de Boeck-Larcier, 2007).

- Segal, Z.V., Williams, J.M.G., & Teasdale, J.D. (2002). Mindfulness-based cognitive therapy for depression: A new approach to preventing relapse. New York: Guilford Press. La traduction française est publiée chez DeBoeck : Segal, Z.V., Williams, J.M.G., & Teasdale, J.D. (2006).La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression. De Boeck.

-« Où tu vas, tu es », de Jon Kabat-Zinn (J’ai Lu, 2005). A paraître début 2009, deux autres ouvrages du même auteur : « Au coeur de la tourmente, la pleine conscience » (De Boeck-Larcier) et « Coming to our Senses » (Les Arènes).

-Site de l’association francophone sur la pleine conscience : www.ecsa.ucl.ac.be/mindfulness

mindfulness mode d'emploi

Claude Maskens, est psychothérapeute et enseignante de Yoga, par ailleurs traductrice des ouvrages de Jon Kabat-Zinn, enseigne à l'université de Louvain-la-Neuve, en Belgique, la méditation en pleine conscience. Voici un court résumé du déroulement de cet atelier de huit semaines, qui alterne exercices pratiques et partage de l'expérience.

Premier exercice : goûter un raisin sec en prenant conscience de toutes les dimensions sensorielles d'une telle action. Certains en éprouvent un sentiment de satiété.

Scan corporel : passer son corps en revue du gros orteil gauche à la racine des cheveux, afin de ne plus se trouver dans le « faire » mais dans l'« être ».

Yoga : s'imprégner de l'expérience du moment, d'instant en instant.

Assise : rester assis, en lotus ou sur une chaise, pour observer son souffle et son flux respiratoire. C'est une manière de prendre conscience de son fonctionnement, des multiples distractions qui interfèrent entre la réalité et soi.

Marche méditative, avec observation des pensées et des sentiments.

Tenue d'un calendrier des événements agréables (on en trouve en général peu) et désagréables (c'est nettement plus facile).

Communication : la consigne générale consiste à ne pas laisser les émotions et les préjugés parasiter la relation à l'autre.

Apprentissage de l'autonomie dans la méditation : chaque jour, il est demandé aux stagiaires de consacrer trois quarts d'heure à du travail à la maison. Réaction quasi unanime : « Je n'aurai pas le temps. » Lutter contre cette conviction, pour revenir au respect de soi et à une forme de liberté, fait partie de l'enseignement S. C.

voilà un livre à lire si la réponse de cause à effet au je pense donc je suis, ne vous satisfaisait pas!

Certes ce serait plus confortable parfois de ne pas savoir ! justement…l’inconfort vient souvent du trop usité, du pas rafraîchit et du tourner rond, où il n'y a plus personne.

Un livre qui parle de personne. Pourquoi en parler alors ?

Je suis parait-il une personne, et pourtant il n’y a personne qui puisse me dire qui je suis.

Ou encore, chacun peut dire ce qu’il veut de ma personne et je ne peux dire à personne qui il est ?

Une notion bien étrange. De là à être étrangère à ma propre personne ?

Il me faut alors un guide, une sorte de papyrus du labyrinthe, une trame que je file comme Ariane, pour me sortir vainqueur de l’animal, celui qui n’est pas responsable.  

Encore une fois, les prisons dorées valent mieux que de dangereux horizons ; à qui comme moi, est un peu peureux J

Voilà pourquoi un peu d’histoire, un peu de mémoire, vont bercer mes craintes du futur en retroussant l’espoir de ne plus me cogner aux mêmes certitudes.

Ce livre ouvre sur le passé. Celui de l’histoire de la notion de personne,

et l’histoire est vaste comme un espace nouveau dans lequel me mouvoir.

Partir en grèce, c’est faire le détour par le soleil de l’ouest et réchauffer les mythes, les religions de ces hommes tirés du clan, du totem par lequel on se nommait, pour tomber les masques, faire son cinéma ou plutôt son théâtre et sculpter la personnalité, l’empreinte d’un collectif.

C’est l’histoire de la montée de l’individu, du système féodal à l’humanisme de la renaissance et la philosophie des lumières, en passant par la déclaration des droits de l’homme.

Dans un style clair et incisif, l’auteur pose le cadre.

Puis vient le moment où la personne de l’ouest à besoin de se construire de l’intérieur, et devenir une personne du point de vue psychologique. un moi ? et ce sont les mouvements de développement personnel qui sont présentés ; carl Rogers, le personnalisme d’emmanuel Mounier, le mouvement du potentiel humain...
 

A l’heure où la nébuleuse de ces tendances tend à tout engloutir, un peu de relief et de compréhension font du bien.

Puis ce sera  l’exposé de la notion de personne à travers les religions et la question éminente des personnes divines ; Dieu est-ce une personne ? avec la reverse, la personne humaine peut-elle rejoindre Dieu dans une expérience ? c’est ce que révèle l’expérience des mystiques à travers  maitre eckhart ou les béguines du XII siècle.

L’auteur interroge, et c’est auprès de l’orient qu’il poursuit son exploration. Dans les tréfonds de l’indouisme, la personne est bien considérée mais comme une illusion ! où seule la méditation qui permet de voir fonctionner son esprit, permet de s’en délivrer. Nous croyons faussement être quelqu’un d’autre, rapporte l’auteur, alors que nous ne sommes pas autres que Brahman. Voilà que ça se prend de la hauteur du coté du soleil qui se lève.

Tout comme le bouddhisme, la critique est bien celle de l’EGO, un petit moi égoïste, hypertrophié.

C’est alors un message d’espoir, celui de nous croire séparé. A tourner rond dans des identifications successives, nous avons oublié d’où l’on venait…

La dernière partie de l’ouvrage est consacrée au rappel d’un espace intermédiaire –ni ange, ni bête. Cet espace prend forme dans un mouvement d’études, de recherches et d’expériences que l’on appelle transpersonnel ; ce qui dépasse la personne.

 L’auteur rappelle l’histoire de ce mouvement, et ses avancées bien vivantes en France et à travers le monde. Une nouvelle ère ? en tout cas, des pistes de réflexion et d’engagement pour nous les personnes qui l’habitons, ce monde à développer.


Du développement personnel au transpersonnel,Marc Alain Descamp, ed Alphée 2008
www.europsy.org/marc-alain